Wie „The Appeal“ einen Prozess aus dem Jahr 1936 nutzt, um die heutige Polarisierung zu hinterfragen
Was passiert, wenn man Shakespeare vor Gericht stellt, um eine moderne Krise zu bewältigen? Inspiriert von einem faszinierenden Ereignis aus dem Jahr 1936, bei dem geflüchtete Künstler ein Scheingericht rund um „Der Kaufmann von Venedig“ inszenierten, verwandelt das interaktive Theaterstück „The Appeal“ der Regisseurin Orly Noa Rabinyan das Publikum in eine aktive Geschworenenjury, deren Stimmen über das Ende entscheiden. In einer Zeit, die von Echokammern und starrem Parteinehmen geprägt ist, setzt sich diese einzigartige Inszenierung für „radikales Zuhören“ und innere Konflikte ein und lädt uns ein, einen sicheren Raum für schwierige Gespräche zu betreten und unsere bequemen Gewissheiten gegen dringend benötigte Fragezeichen einzutauschen.
Orly Noa Rabinyan personal archive
Könntest du dich kurz vorstellen und uns etwas über deinen künstlerischen Werdegang erzählen?
Mein Name ist Orly Noa Rabinyan. Ich bin Theaterregisseurin, Autorin und Sprecherin. Ich wurde in Israel als Tochter persischer Eltern geboren und wurde später selbst zur Migrantin. Das Leben zwischen verschiedenen Orten und Sprachen kenne ich aus eigener Erfahrung. Mich interessieren die Schnittstellen zwischen den Kulturen: was dort geschieht, was verloren geht und was überraschenderweise überlebt. Ich nenne meine Arbeit „Post Home Theatre“.
Wie kam es zu der Idee für „The Appeal“?
Es begann während der Pandemie, aus dem Wunsch heraus, dass Theater nach ihrer Wiedereröffnung wieder politische Stücke aufführen, die sich mit der Realität auseinandersetzen. Während des Lockdowns las ich erneut über einen literarischen Prozess, der Tel Aviv im Jahr 1936 in Atem gehalten hatte – als Reaktion auf einen öffentlichen Protest gegen die erste hebräische Inszenierung von Shakespeares „Der Kaufmann von Venedig“. Dieses Ereignis und seine Verbindung zur Gegenwart faszinierten mich.
Welche Parallelen haben Sie zwischen dieser historischen Epoche und der Gegenwart festgestellt?
Der Protest von 1936 stand in schmerzlichem Kontrast zu dem, was ich um mich herum beobachtete: Theaterkünstler, die auf den Straßen demonstrierten und auf völlige Gleichgültigkeit stießen, während die menschliche Begegnung selbst als gefährlich erklärt wurde. Und doch herrschte in derselben Stadt 90 Jahre zuvor genau der gegenteilige Impuls: eine Gemeinschaft, die sich so leidenschaftlich für die Verbindung zwischen Bühne und Realität einsetzte, dass ihre Mitglieder an einem Ort zusammenkamen, um die Fragen zu diskutieren, die ihnen schlaflose Nächte bereiteten. „The Appeal“ ist ein Versuch, wieder an diesen Geist anzuknüpfen.
Das Projekt ist von einem fiktiven Prozess inspiriert, der mit einem historischen Ereignis in Verbindung steht – könnten Sie uns mehr über diesen Zusammenhang erzählen?
Damals war das Habima-Theater in Tel Aviv – das „Der Kaufmann von Venedig“ inszenierte – ein Ensemble von Migranten, das unter britischem Mandat stand. Es lud regelmäßig internationale Regisseure zur Zusammenarbeit ein. Einer dieser Regisseure war der deutsche politische Regisseur Leopold Jessner, der ehemalige Intendant des Berliner Staatstheaters, der vor den Nazis geflohen war und nun als Flüchtling lebte. Jessner wollte „The Shylock Play“, wie man das Stück damals in Tel Aviv nannte, aufgrund seiner eigenen Lebenserfahrungen unbedingt inszenieren. Dies geschah jedoch nur wenige Monate nach der Verabschiedung der Nürnberger Gesetze, und sobald die Produktion angekündigt wurde, kam es zu Protesten.
Die Reaktion von Habima war außergewöhnlich: Sie luden die Demonstranten, das künstlerische Team und echte Juristen ein, um einen fiktiven Prozess abzuhalten. Sie stellten sich selbst vor Gericht und ließen diese Frage zur Debatte stehen: Ist es das, was das hebräische Theater inszenieren sollte? Aber sie klagten auch Shakespeare dafür an, eine Figur wie Shylock geschaffen zu haben – ja, sie stellten Shakespeare vor Gericht, obwohl sie unter britischer Herrschaft lebten! Das war eine Form des gewaltfreien Widerstands. Und schließlich klagten sie Jessner, den Regisseur, wegen seiner Interpretation an.
Wie wirkt sich dieser Prozess auf dein eigenes Stück aus?
Mein Stück enthält Zitate aus Zeitungsartikeln, die den Protest dokumentieren, sowie Originaltexte aus dem Gerichtsprotokoll, darunter Jessners Verteidigungsrede. Zu seinem Nachteil trat Jessner für alle drei Angeklagten ein, und er tat dies auf Deutsch, da er der einzige Nicht-Hebräischsprachige im Saal war. Ein Flüchtlingsleiter, der in dieser Situation als der Andere, als Shylock, dargestellt wurde, diesmal jedoch unter seinesgleichen. Die Vielschichtigkeit dieses Bildes hat mich nie losgelassen. Seine Rede wurde zur Tür, durch die ich in das Stück eintrat, und ich stellte sie in den Mittelpunkt meines Stücks.
Warum haben Sie das Format einer öffentlichen Debatte als theatralische Form gewählt?
Eine Debatte hat Regeln, und die wichtigste davon ist, der anderen Seite zuzuhören. Leider scheint uns diese Fähigkeit in der heutigen Welt abhandengekommen zu sein, in der es bei Debatten nur noch darum geht, den anderen zu vernichten. Ich hoffe, das Gegenteil zu erreichen: radikales Zuhören. Das klingt einfach, ist es aber nicht.
Eines der Mittel, das ich oft nutze, ist das, was ich als „Aufspaltung meiner Stimme“ bezeichne: die Verteilung meines inneren Konflikts auf mehrere Darsteller auf der Bühne. Was ich auf die Bühne bringe, ist eine öffentliche Reflexion meines eigenen inneren Dialogs. All diese Stimmen koexistieren in mir: Israel und Iran, Europa und der Nahe Osten, das Gefühl von Heimat und Exil zugleich. Anstatt diese Widersprüche aufzulösen, habe ich gelernt, sie anzunehmen. Das wurde zur treibenden Kraft hinter meiner Arbeit.
Welche Rolle spielt das Publikum?
Eine zentrale Rolle. Sie sind nicht nur Zuschauer – sie sind Akteure und Entscheidungsträger in unserem imaginären Gerichtssaal. Und sie überraschen uns jedes Mal aufs Neue. Der eigentliche Wandel von Vorstellung zu Vorstellung wird durch ihre Abstimmung bestimmt. Es fällt uns oft auf, wie unterschiedlich verschiedene Zuschauergruppen ganz unterschiedliche Entscheidungen treffen und so ein ganz anderes Ereignis schaffen.
Wie passen Sie die Aufführung an unterschiedliche Kontexte oder Besetzungen an?
Die Debatten gehen immer auf die ursprünglichen Fragen zurück, die 1936 aufgeworfen wurden, nehmen jedoch je nach den jeweiligen Identitäten im Raum unterschiedliche Wendungen. Ich schreibe Teile des Stücks für jede neue Besetzung und jeden neuen Ort neu. Dabei führe ich Interviews mit den Schauspielern und leite Gruppengespräche, um Meinungsverschiedenheiten zum Vorschein kommen zu lassen. Das Theater ist einer der letzten Orte, an denen Konflikte und schwierige Gespräche noch stattfinden können.
Haben Sie bisher irgendwelche besonders auffälligen Reaktionen beobachtet?
Viele Zuschauer berichten, dass sie von einer Sache überzeugt waren, dass ihnen das Anhören der anderen Seite jedoch den Blick für eine neue Denkweise geöffnet habe. Ein Zuschauer hier in Luxemburg sagte mir, dass es ihm sehr schwer gefallen sei, sich zwischen den beiden Seiten zu entscheiden. Für mich ist genau diese Schwierigkeit der springende Punkt. Es geht darum, die in eine Sackgasse führende Logik des Parteiergreifens in Frage zu stellen. Können wir zwei Wahrheiten nebeneinander bestehen lassen? Ich bin nicht daran interessiert, dass die Leute mit „der richtigen Antwort“ nach Hause gehen. Mich interessiert es, dass sie etwas weniger sicher darin sind. In diesem Zeitalter der Ausrufezeichen strebe ich nach einigen notwendigen Fragezeichen.
Was bedeutet es für Sie, dieses Werk im neimënster zu präsentieren?
Von Anfang an habe ich mir „The Appeal“ als internationales Instrument des Austauschs vorgestellt, als etwas, das ich nach der Uraufführung in Tel Aviv auf Reisen mitnehmen möchte, um es weiteren Gemeinschaften näherzubringen. Luxemburg schien mir der perfekte Ort zu sein, um diese Reise zu beginnen, da es auf natürliche Weise viele Kulturen miteinander verbindet, und neimënster war der seltene Ort, der all dies möglich machte. Eines der vielen Geschenke, die mir neimënster gemacht hat, war, dass sich mein Aufenthalt mit dem von iranischen Künstler*innen überschnitt. Gemeinsam zu sitzen, zwischen Englisch und Farsi, der Muttersprache meiner Eltern und Großeltern, Geschichten und gegenwärtige Momente zu teilen, ist etwas, das ich zutiefst schätze. Neimënster ist ein wahres Zuhause für den Austausch. Die Stimmen aller Künstler*innen, die ich dort traf, insbesondere der lokalen luxemburgischen Künstler*innen, mit denen neimënster mir die Zusammenarbeit ermöglichte, prägten die nächste Phase von „The Appeal“.
Wie sehen die nächsten Schritte für „The Appeal“ nach dieser Rückerstattungsphase aus?
Mir war immer klar, dass die Übertragung von „The Appeal“ in einen europäischen Kontext Zeit brauchen würde: Das Stück ist so tief in einer bestimmten lokalen Geschichte verwurzelt, dass seine Übertragung auf neuen Boden Geduld erforderte. Die Reihe von Residenzen im Laborstil bei neimënster ermöglichte es mir, mich jedes Mal auf einen anderen Teil zu konzentrieren. „The Appeal“ ist noch immer ein Work in Progress, aber ich hoffe sehr, dass der nächste Schritt die vollständige Inszenierung sein wird.
Glauben Sie, dass das Theater in Zeiten der Spannungen wirklich zu einem Ort des Dialogs werden kann?
Ja, genau das ist es, wofür ich eintrete. Echte menschliche Begegnungen. Im Mittelpunkt, hinter all der Geschichte, der Debattenstruktur und den Abstimmungen, steht ein Mensch: Leopold Jessner. Ein fast vergessener Mann, staatenlos, zur Flucht gezwungen, der auf einer Bühne steht und versucht, akzeptiert zu werden, als Mensch gesehen zu werden. Meine heutigen Jessners und Shylocks auf der Bühne spiegeln ihn wider und jeden, der sich noch immer gezwungen sieht, seine Menschlichkeit und sein Recht auf Zugehörigkeit verteidigen zu müssen. Darum geht es letztendlich in diesem Stück. Nicht um 1936. Hier und jetzt.