Comment « The Appeal » s'appuie sur un procès de 1936 pour remettre en question la polarisation actuelle
Que se passe-t-il quand on met Shakespeare en procès pour faire face à une crise moderne ? Inspirée d’un événement fascinant de 1936, au cours duquel des artistes réfugiés avaient mis en scène un simulacre de tribunal autour du « Marchand de Venise », la pièce interactive de la metteuse en scène Orly Noa Rabinyan, intitulée « The Appeal », transforme le public en un jury actif dont les votes déterminent la fin de l’histoire. À une époque dominée par les chambres d’écho et les prises de position rigides, cette production unique prône « l’écoute radicale » et le conflit intérieur, nous invitant à entrer dans un espace sûr pour mener des conversations difficiles et à troquer nos certitudes confortables contre des points d’interrogation bien nécessaires.
Orly Noa Rabinyan personal archive
Pourriez-vous vous présenter brièvement et nous parler de votre parcours artistique ?
Je m’appelle Orly Noa Rabinyan. Je suis metteuse en scène, autrice et comédienne de doublage. Je suis née en Israël de parents persans, et je suis moi-même devenue migrante plus tard dans ma vie. Je connais intimement ce qu’est le fait de vivre entre deux lieux et entre deux langues. Je m’intéresse aux zones de transition entre les cultures : ce qui s’y passe, ce qui s’y perd, ce qui, étonnamment, y survit. J’appelle ma pratique le « Post Home Theatre ».
Comment l'idée de *The Appeal* vous est-elle venue ?
Tout a commencé pendant la pandémie, avec l’envie que les théâtres, une fois rouverts, reviennent à une création politique en phase avec la réalité. Pendant le confinement, je me suis replongé dans la lecture d’un procès littéraire qui avait secoué Tel-Aviv en 1936, à la suite d’une manifestation publique contre la première représentation en hébreu de *Le Marchand de Venise* de Shakespeare. J’étais fasciné par cet événement et par ses liens avec notre époque.
Quels parallèles avez-vous relevés entre cette période historique et le présent ?
La manifestation de 1936 offrait un contraste douloureux avec ce dont j’étais témoin autour de moi : des artistes de théâtre manifestant dans les rues, accueillis par une indifférence totale, alors que la rencontre humaine elle-même était déclarée dangereuse. Et pourtant, cette même ville, 90 ans plus tôt, avait fait preuve d’une impulsion diamétralement opposée : une communauté si passionnée par le lien entre la scène et la réalité que ses membres se réunissaient dans un même espace pour débattre des questions qui les tenaient éveillés la nuit. The Appeal est une tentative de renouer avec cet esprit.
Ce projet s'inspire d'un procès fictif lié à un événement historique. Pourriez-vous nous en dire plus sur ce contexte ?
À l’époque, le Théâtre Habima de Tel-Aviv – qui avait monté *Le Marchand de Venise* – était une troupe composée de migrants opérant sous le mandat britannique. Il invitait régulièrement des metteurs en scène internationaux à collaborer avec lui. L’un de ces metteurs en scène était Leopold Jessner, directeur politique allemand et ancien intendant du Staatstheater de Berlin, qui avait fui les nazis et était devenu réfugié. Jessner souhaitait tout particulièrement mettre en scène « La pièce de Shylock », comme on l’appelait à l’époque à Tel-Aviv, en s’inspirant de sa propre expérience vécue. Cependant, cela se passait quelques mois seulement après la promulgation des lois de Nuremberg et une vague de protestations a éclaté dès l’annonce de la production.
La réaction de Habima fut extraordinaire : ils ont invité les manifestants, l’équipe artistique et de véritables juristes à organiser un procès fictif. Ils se sont eux-mêmes mis en accusation, permettant ainsi de débattre de cette question : est-ce là ce que le théâtre hébreu devrait mettre en scène ? Mais ils ont également accusé Shakespeare d’avoir créé un personnage comme Shylock – oui, ils ont jugé Shakespeare alors qu’ils vivaient sous la domination britannique ! C'était une forme de résistance non violente. Et enfin, ils ont accusé Jessner, le metteur en scène, pour son interprétation.
Comment cette épreuve se reflète-t-elle dans votre propre vie ?
Ma pièce reprend des extraits d’articles relatant la manifestation ainsi que les textes originaux du procès-verbal, y compris le plaidoyer de Jessner. À son détriment, Jessner a pris la défense des trois accusés, et ce en allemand, étant le seul dans la salle à ne pas parler l’hébreu. Un directeur de centre pour réfugiés, présenté dans cette situation comme l’Autre, le Shylock, mais cette fois parmi les siens. Les multiples facettes de cette image ne m’ont jamais quitté. Son discours est devenu la porte par laquelle je suis entré dans l’œuvre, et je l’ai placé au cœur de ma pièce.
Pourquoi avez-vous choisi le format du débat public comme forme théâtrale ?
Un débat a ses règles, et la plus importante est d’écouter l’autre partie. Malheureusement, c’est une capacité que nous semblons avoir perdue dans le monde d’aujourd’hui, où les débats ne visent plus qu’à démolir l’autre. J’espère parvenir à l’inverse : une écoute radicale. Cela semble simple, mais ça ne l’est pas.
L'un des outils auxquels j'ai souvent recours est ce que j'appelle « la fragmentation de ma voix » : répartir mon conflit intérieur entre plusieurs interprètes sur scène. Ce que je mets en scène est le reflet public de mon dialogue intérieur. Toutes ces voix coexistent en moi : Israël et l'Iran, l'Europe et le Moyen-Orient, un sentiment à la fois d'appartenance et d'exil. Plutôt que de résoudre ces contradictions, j'ai appris à les accepter. C'est devenu le moteur de mon travail.
Quel rôle joue le public ?
Un rôle central. Ils ne sont pas de simples témoins : ce sont des participants et des décideurs dans notre salle d'audience imaginaire. Et ils nous surprennent à chaque fois. C'est leur vote qui détermine le véritable tournant d'un spectacle à l'autre. Nous sommes souvent frappés de voir à quel point des publics différents font des choix totalement différents et créent un événement différent.
Comment adaptez-vous le spectacle à différents contextes ou distributions ?
Les débats trouvent toujours leur origine dans les questions initiales soulevées en 1936, mais ils prennent des tournures différentes en fonction des identités spécifiques présentes dans la salle. Je réécris certaines parties de la pièce pour chaque nouvelle distribution et chaque nouveau lieu. Ce faisant, j’interviewe les comédiens et j’anime des discussions de groupe afin de laisser les divergences s’exprimer. Le théâtre est l’un des derniers espaces qui nous restent où les conflits et les conversations difficiles peuvent encore avoir lieu.
Avez-vous remarqué des réactions particulièrement marquantes jusqu'à présent ?
De nombreux spectateurs ont déclaré qu’ils étaient convaincus d’une chose, mais qu’écouter l’autre camp leur avait ouvert l’esprit à une nouvelle façon de penser. Un spectateur ici, au Luxembourg, m’a confié qu’il lui était très difficile de choisir entre les deux camps. Pour moi, c’est justement là tout l’intérêt : remettre en question la logique sans issue qui consiste à prendre parti. Peut-on accepter deux vérités à la fois ? Je ne cherche pas à ce que les gens repartent avec « la bonne réponse ». Ce qui m’intéresse, c’est qu’ils repartent un peu moins sûrs d’eux. À l’ère des points d’exclamation, j’aspire à quelques points d’interrogation bien nécessaires.
Que représente pour vous la présentation de cette œuvre au neimënster ?
Dès le début, j’ai imaginé The Appeal comme un outil international de dialogue, un projet que je souhaite faire voyager après la première production à Tel Aviv, afin de le faire découvrir à davantage de communautés. Le Luxembourg m’a semblé être le lieu idéal pour entamer ce voyage en raison des nombreuses cultures qu’il relie naturellement, et neimënster a été l’un des rares endroits à rendre tout cela possible. L’un des nombreux cadeaux que m’a offerts neimënster a été que ma résidence ait coïncidé avec le séjour d’artistes iraniens. Nous asseoir ensemble, entre l’anglais et le farsi, la langue maternelle de mes parents et de mes grands-parents, pour partager des histoires et des moments du présent, est quelque chose que je chéris profondément. Neimënster est un véritable lieu d’échange. Les voix de tous les artistes que j’y ai rencontrés, en particulier celles des artistes luxembourgeois locaux avec lesquels neimënster m’a permis de collaborer, ont façonné la phase suivante de The Appeal.
Quelles seront les prochaines étapes pour The Appeal après cette phase de restitution ?
J’ai toujours su qu’adapter The Appeal au contexte européen prendrait du temps : c’est une pièce si profondément ancrée dans une histoire locale spécifique que la transplanter dans un nouveau terreau exigeait de la patience. La série de résidences de type laboratoire au neimënster m’a permis à chaque fois de me concentrer sur un aspect différent. The Appeal est encore en cours d’élaboration, mais j’espère sincèrement que la prochaine étape consistera à la produire dans son intégralité.
Pensez-vous que le théâtre puisse véritablement devenir un lieu de dialogue en période de tensions ?
C'est exactement ce que je réclame. De véritables rencontres humaines. Au cœur de tout cela, au-delà de l'histoire, de la structure du débat et des votes, il y a un homme : Leopold Jessner. Un homme presque tombé dans l'oubli, apatride, contraint de fuir, debout sur une scène, essayant d'être accepté, d'être considéré comme un être humain. Mes Jessner et Shylock d’aujourd’hui sur scène le reflètent, ainsi que tous ceux qui se retrouvent encore contraints de défendre leur humanité et leur droit d’appartenance. C’est finalement de cela qu’il s’agit dans cette pièce. Pas de 1936. Ici et maintenant.